ثقافت ۽ فلسفہ جي جڳھ ۽ سماج جي روحاني زندگي جو مقام

انساني سرگرميون ٻنهي مادي ۽ روحاني اصول آهن، ۽ سرگرمي جي روحاني طرف هميشه خاص طور تي سماجي زندگي، سماج ۽ انفرادي فرد لاء اهم آهن. فلسفه، جيتوڻيڪ، ثقافت کي پنهنجو پاڻ کي احساس ڪرڻ ۾ مدد ڪئي - حقيقت ۾ فلسفي جي هڪ بنيادي سوالن ۾ هميشه اهو مسئلو ٿي چڪو آهي، ڇا روحاني اصول مخالف مواد جي مخالفت ڪئي آهي يا ان جي اضافي آهي. قديم دور کان وٺي ثقافت ۾ فلسفي جي جاء ۽ ڪردار سماجي تعلقات جي ترقي جي متضاد عمل جي سبب هئي. خاص طور تي اسان جي هن مسئلي جي فلسفي مطالعي جي اهميت آهي.

افلاطون جي تصور جي تصور کي پڻ دنيا جي خيالن، تصويرن ۽ تصورات جي حيثيت سان ٺهرايو، جيڪو هڪ ماڻهو ٻيهر پيش ڪندو آهي، ۽ وڌيڪ ماڻهو هن خيالن جي پٺڀرائي ڪري، وڌيڪ روحاني طور تي هو. افلاطون جي نقطي نظر کان خيالن جو بنياد بنياد، مقصد ۽ هر شيء جو آغاز آهي. تنهن ڪري، عظيم فلسفي روحانييت جي ابتداء کي ثابت ڪيو. ان کان پوء، نظرياتي طور تي فلسفو تهذيب ۽ حفاظت جي افعال کي پورو ڪري ٿو. سڀ کان پوء، ثقافت ۾ فلسفي جي جڳھ ۽ ڪردار پڻ حقيقت ۾ آهي ته اهو دنيا جي نظريات ۽ قدر جي هن علائقي کي ڳنڍڻ جي ڪوشش ڪري ٿو، साथै، تهذيب جي انوهنالوجي مسئله کي حل ڪرڻ، को भौतिक र आध्यात्मिक संस्कृतिमा के कुरा बुझ्न यो मानिसको लागि वास्तविक मूल्यहरू बुझाउँछ. ڪامياب ڳولا کان، هن مسئلي لاء هڪ ترتيب سان حل ڪرڻ لاء، اڳوڻن اصولن جي انساني ۽ذيبي ماحول جي تحفظ ۽ بقا لاء انحصار.

فلسفه جو مشن سماجي ميدان ۾ ان جي اهميت کي نظرياتي دنيا جي نظريي جي بنيادن تي مشتمل آهي. اها هڪ شخص کي مدد ڪري پنهنجي دنيا کي پيدا ڪرڻ ۽ ان کي قائم رکڻ ۾ صرف انٽيليسي، شعور ۽ خود شعور جي طور تي، بلڪه هڪ انتهائي اخلاقي ۽ جذباتي طور تي حساسيت واري طور تي. تنهن ڪري، ثقافت ۾ فلسفي جي جاء ۽ ڪردار تي زور ڀريو نه ٿي سگهي، خاص طور تي انساني انسان جي قيام جي حوالي سان. اهو مستقبل هڪ شخص کي مستقبل ۾ هڪ تخليقي، ترقياتي فهم، دنيا، سماجي عمل ۽ مستقبل ۾ سماجي ترقي ڏانهن پهچائيندو آهي. ساڳئي ئي افلاطون ۾ "طميايس" ساڳئي ئي ڳالهين ۾ چيو ته فلسفو اهڙي قسم جي ديوتا جي انساني نسل ڏانهن آهي، ان کان بهتر نه هو ۽ ڪڏهن به نه.

اهڙيء طرح، ثقافت ۾ فلسفي کی بنيادي حيثيت اور کردار اسے حوصلہ افزائی کرتا ہے کہ وہ مسلسل انسان کو دنیا کے اپنے علم کو اور "خود سوپینس" کے بارے میں، لیکن خود اپنے مسلسل کام کے لئے. هن لاء، فلسفي کي تخليقي طور تي سوچڻ، آزاديء سان سوچڻ، سي هر وقت ڳولڻ ۾ رهڻو پوندو. ۽ اسان جي عمر جي بحران ۽ مختلف عالمي مسئلن جي تسلط ۾، فلسفو پڻ فطرت ۽ ماحول جي "سازش" ۽ "عملياتي" رويي جي جائز طريقيڪار کي تجزيو ڪرڻ جي ذميواري آهي، ۽ ممڪن آهي ته ممڪن آهي ته ڪنهن ممڪن ناپسند مان نه، پر "زندگي جو فلسفي" بنجي.

هن ايراضيء ۾ هڪ الڳ مسئلو فلسفو ۽ سائنس جو تعلق آهي . جيڪڏهن انفرادي سائنس ڪجهه فيصلن جي تحقيق ڪري انهي کان پوء پنهنجي علم کي عملي استعمال لاء لاڳو ڪرڻ لاء، انهن کي انساني ضرورتن کي پورو ڪرڻ لاء استعمال ڪيو، فلسفي دنيا دنيا جي سالميت جي طور تي دريافت ڪري ٿو. اهو دنيا جو هڪ عام خيال ڏيڻو آهي، ڇا اهو مڪمل آهي، ڇا اسان ڄاڻون ٿا ۽ ڪيئن ڪئين، ڇا اهو پنهنجي وجود ۽ انساني زندگي ۾ احساس ڪري ٿو، ۽ ڪيئن هڪ شخص هن زندگيء کي زندگي گذارڻ گهرجي. ان کان سواء، سائنسي پاڻ ۽ اهي مسئلا جيڪي اڳي پيدا ٿين ٿا ان جي فلسفياتي علم جي اضافي ذريعن جا آهن. سائنس ۽ فلسفي ھڪڙي عام گفتگو آھي - اھي نظرياتي دلائل تي مبني آھن، منطقي مفهوم سان هلائڻ.

مذهب ماڻھن جي دنيا جي نظر جو ھڪڙو پھريون روپ ھو. اهو هڪ جيتري قدر سمجهي پئي سمجهي، پر ان کان وڌيڪ اهو هڪ غير معمولي، غير معمولي دنيا ۾، مثالي ادارن جو آهي جيڪو حواس کان محروم نه آهي، ان سبب ڪجهه سببن ۾ يقين رکي ٿو ۽ ڪجهه سببن ۾ سمجهيو وڃي ٿو. عقيدي جو هي منطقي حق، فلسفي جي بنياد تي، علوم کي سڏيو ويندو آهي. جديد مذهبي فلسفو جديدات جو هڪ جديد نسخو آهي، ۽ ساڳئي وقت هن فلسفه جي عالمي مسئلي کي وڌائي ٿو ، انسان بابت سوال وڌائي، انسان ۽ دنيا جو تعلق (جهڙوڪ، نوو تومميت)، پر انهن کي "پرائمري اقدار" جو بنياد " ۽ الله جو پيار.